为什么后世众多学《金刚经》者那么多，所见各异，又各有所得呢？这其实是《金刚经》的高度决定的，佛在经中已经讲了，是对大乘者说，是对最上乘者说，这可不是鼓励大家的安慰法，而是真实的情况，是对最高智慧的批驳分析，如果讲《金刚经》是在山顶上才可看到的风景，那后世众多注释则是处在各个角度，各个高度对它的见解，当然如看景一样，不能说不对，但绝不全面。也就因为如此，才更加误人子弟。因此后世注释众多，但都给人意犹未尽，甚至众多矛盾的地方，使人无所适从，就是因为它的高度造成的！
那怎样指导修行呢？这里面有一个关键的问题：都知要依自性起修，否则无益，那什么是自性呢？不好讲，佛都觉得不好说清楚，但自性可从另一反面理解，就是“我相”，从“无我”就可见自性，如此最关键时问题是在“无我”上！！佛讲：通达无我法，则名真菩萨。当然这是见地方面，真通达了能不能成菩萨果位，那是要修证才可得到的！那怎么样才是真的“无我”呢？学佛的人都认为这是简单的问题，不用研究了，因为一切皆幻，因此无我吗！一切都空，则我也空的吗。那是佛讲的，你强迫自己相信的，佛讲一切皆幻，如露亦如电，指的是生灭，可不是讲没有，也不是讲空啊！如果认为空、无就是无我的真意的话，那佛为什么又讲常、乐、我、静呢？岂不矛盾了吗？可见离一切相、一切生灭法、只是不断生灭而矣，并不是没有，由此得出空、无、无我是有问题的，是对佛法从一开始就入了岐途了
那“无我”是什么意思呢？佛讲了“无我”不是“无我”是名“无我”，众相、众法皆是！！这怎么理解呢？佛法讲的太简单了，也就太高深了，无从下手，那怎么办呢？佛讲了出路，一切佛法也就是世间法！从佛法中无法理解，那就从世间法中找吧：无我，我没有了，迷失了，世间上去哪找呢？如果将世间一切有形有象、有生命、无生命者，都称作“色”的话，那我们的认识、意识、思想及建立的文字、知识系统叫精神世界的话，则色界和精神界都是自性反映的对象！分析清楚色界、精神世界中有关无我的现象，就可以知道真的“无我”是什么情况了！
世间最好的例子，就是神经病人了，我们一提到神经病人都知道：迷失自性的人，当然此言自性和佛法中的自性可不是一回事，是世人理解的我！神经病人迷失自己有什么情况呢？有一个例子，就是一个学此的医生，刚到一个精神病院时，觉得和精神病人最难的是无法沟通，他们都固执己见，那怎样和他们接近呢？她发现一个病人，外表无异样，也不错乱、不乱言乱语，只是每天打着伞在那蹲着不动！她想接近她，就也打把伞蹲在旁边，一天，两天，终于那病人说话了：“你也是蘑菇吗？”医生明白了她的病因！这是一个例子，这个病人自己迷失在物质世界了，我们以为好笑，但她整个思想、全部意识，都是个蘑菇的样子，她的精神世界就是蘑菇本身，那里根本没有她自己，也没意识到自己的存在与不同，这就是“无我”的状态！是彻底的迷失，彻底的投入到完全没意识到自我时的状态！这是对色法的迷失！
精神世界的迷失，对神经病人最常见，也就是因为偏执狂、妄想症等，大家好理解，通过他们可知现实当中绝对的“无我”，是怎样的情形。或好听的佛学名词借来叫“执著”的境界，我们讲他们是“无我”的，是颠倒的。但为什么佛说我们众生也是颠倒众生呢？因为我们是迷失自己的典型，只不过程度不同，五十步笑百步罢了。俗语讲，干事要专心，要精力一致才有成果，其实也是一种迷失！只不过换了一个名词而矣，较明显的阶段性迷失是艺术家，在投入创造时是全身心投入的，达忘我状态，完全沉醉在自己的创作中，这里迷失又换了一个更让人有点嫉妒的词“沉醉”！多享受，实际上也是迷失！音乐家也如此，甚至讲一个好演员，进入角色也是忘我的。平常人人都有这种体验，更多的是从爱里面体会的，不顾一切，其实就是没考虑自己得失的状态！！佛讲人是颠倒众生，是指人迷失在自己的意识世界里面,以为肉身意识心就是自己。
当然我们之所以不是神经病，是还能将精神世界和物质世界分开来，并且对自己的精神世界还能控制而已！如果一个音乐家，整天沉醉在音乐中，不出来，那也就是精神病了。由以上这些，可以知道世间法中无我的情形是什么样的！此中“无我”不是我没有，而是专心一致到忘我的程度！这和佛法中的“无我”是什么关系呢？是不是彻底沉醉到佛法中去，就是自性修为了呢？千万不要这么想！那是一个最大的错误！世间法叫迷失了自己！佛法如此修则是迷失了自性，而不是真的“无我”，和世间执着音乐一样，执着佛法也是不对的，这里面关键道理是心性向里和向外的问题！见到自性叫明心见性，即见如来，作的可不是入法的功夫，而是离的功夫！离一切相，一切法，一切意识境界，直至破除了所有的知识体系，而后呈现的清静状态，是清清楚楚的宁静，不受任何污染影响，并且没有意识到处在这样一种状态时，那个才是自性的本性出现了。也是一种忘我的状态，是一种彻底依靠自性的状态，实在不好说，怎样讲都讲不到点上。佛也为难！但路子就是体会世间无我后，作反向功夫，离了一切束缚后，那一种忘我状态，才是真“无我”！
那认识到真“无我”后，怎样修行呢？大概是两个阶段，一是罗汉以下果位，保持此清静状态从而修证到此状态，其中主要表现在肉身转化、气脉通行吧？还有就是心性坚固后，生起妙有的菩萨果位，即心能转物的能力，前面证“空”性后面生“妙有”，这是修为阶段内容！其次，就是四摄、六度、菩萨行，是行一切善法的过程，此时行善法，可不是沉醉到忘我的状态中去，叫无我相、无众生相，而是非常清楚了解自性和诸相的关系，而毫不着念的去施行，是不着我相，就是表现为无缘慈、同体悲的自然而然的程度，是一种清清楚楚的洒脱无住！所谓高高山顶立，深深海底行的境界吧？"
理解了什么是“无我”，才可理解佛讲的经法要义，才可理解《金刚经》要达到的状态，什么才是最高般若的成就！当然这样理解“无我”，同样不要走入另一个误区，就是佛讲的一切皆妄，凡有所见皆是虚妄，最初得出一个“空、没有”所以“无我”，这时又得出一个不是真无我，而是忘我，而一切相也不是虚妄的结论，那就又错了。佛讲的诸相皆妄，指的如露如电、指的生灭无常及性质不可执着，如以为实，从而“有我或无我”，都是意识思想的作用，而不是本性作用，说无我、众相，是对自性而言的，而世间忘我与修般若智慧，达到“无我”境界中的“我”可不是一个意思，这个问题很严重，必须彻底探讨清楚，才能不谤佛法！
佛讲了：“二无我”一是无我众相等，二是法无我，一讲一切有为法“如露亦如电，如梦亦如幻，应作如是观”，讲相幻不可执；二是法无我，则为修行中的“无我”念，无法念，如看风景，要彻底沉醉其中，与景融为一体，才能真的体会到风景之美，而如果觉得是我在看风景，则我是我，风景是风景，你是在给风景照相而矣！知此差别，则可知“无我”的状态，但“相”无我与“法”无我作用不同，相无我可见到自性，法无我是依自性真修行，而菩萨度世中的“无我”，是最高境界的摆脱束缚后的“无我”，就是无人受度，也无度人者，也无法可度的自然而然的行为，自己真性已到了圆觉程度，自然诸菩萨行也成为了本性行为，而又无此意识才是“无我”的最高境界吧？