“五十六个民族，五十六枝花”，中华民族是一个极具包容力的民族，从古代到现在，少数民族一直是中华民族中不可或缺的一部分。
苗族便是其中其一，但我们对苗族的印象就停留在苗族的服饰和苗族姑娘所戴的银饰，而今天，就要带你们走近苗族，了解苗族古老的节日——鼓藏节。
为祭祖而诞生的节日像很多少数民族那样，苗族只有自己的语言没有文字，很多关于苗族的历史都是通过歌舞的方式传承下来，因此想要探索苗族就要从他们的歌舞着手。
而这样一个祭祖大典存在的时间可追溯至几千年前夏王朝时期存在的古三苗国。
虽然古三苗国在与夏的战争中覆灭，但流离失所的苗族人并没有因此而遗忘鼓藏节，在迁徙过程中鼓藏节还在苗族中延续。
因此苗族人迁徙到雷公山地区后，安定的生活使得他们更加信奉自己的创世神，也更有精力举行祭祖大典，此后的鼓藏节也更加隆重。
这些是《苗族古歌》中关于鼓藏节的记录，而汉文献中关于鼓藏节的记载则始于清代。
那么从文献中我们看出，直至清代，鼓藏节还盛行于苗族，也可以认为在千百年的时光流转中苗族从未停止举行鼓藏节。
否则，以歌舞记录历史的苗族早已忘却鼓藏节了。
与众不同的节日活动而鼓藏节因其在苗族人心中不凡的地位，自然有着迥异于其他节日的庆祝形式。鼓藏节并非每年都会举行，而是十三年才举行一次，但每一次都要连续举办四年，而这四年的活动内容都有所不同。那鼓藏节的庆祝活动又有哪些呢？
鼓藏节，顾名思义是与鼓有关，而鼓在苗族人意识中就是代表着在苗族人心中的神，所有的活动都离不开鼓。
因此，苗族人都会选出一个“鼓藏头”领导他们完成祭祖仪式。
第一年的二月申日，是“招龙”仪式。
如何招龙？
苗寨男女老少一齐站在枫香神树下，在神树上贴满剪纸，将祭品在树下摆放整齐，由祭师负责念“招龙词”和背诵家族史，作为仪式的开始。
在这一系列行为完成后，祭师带领族中的一部分青壮年从山上回到山寨，沿途大声歌唱招龙的芦笙曲，余下的族人便留在原地唱歌跳舞，希望以此唤醒祖神，与他们共度鼓藏节。
同年七月寅日，苗族人会举行“醒鼓”仪式。在“鼓藏头”的主持下，祭师、各寨寨老还有每个家族派来的代表，会齐聚鼓庙，带来鸡鸭鱼酒糯米等祭品，将祭品摆放完毕后。
再由祭师念《牯词》，宰杀公鸭取血，并将鸭血洒在圣鼓周围，而后由鼓藏头敲击圣鼓三下，将祖神从沉睡中带回尘世，最后以祭师所念的“醒鼓词”为收尾，醒鼓仪式就算完成了。
第二年的十月卯日，是“迎鼓”仪式。
祭师在仪式中总是不可缺少的存在，“迎鼓”仪式也不例外，需要祭师首先念完“迎鼓词”，才能继续后面的流程。在祭师念完之后，就是鼓藏头出场了。
鼓藏头需要手拿利器做砍打动作，在前方开路，意味着为祖神的到来扫除障碍，将代表着祖神的圣鼓迎回苗寨。而苗寨中的族人会以热情的歌舞来迎接圣鼓的到来，吹笙踩鼓，每个人脸上都挂着喜悦的笑容，整个苗寨都洋溢着欢乐的气氛。
第三年的四月吉日，便是“审牛”仪式了。
需要用芭茅草清扫牛的全身，表示驱除牛身上的邪气，这样干净的牛才能用于祭祖。牛本是普通人家中必不可少的农耕工具，但在鼓藏节面前、在心中坚信的祖神面前，他们愿意奉献。
在九月丑日之时，这些被驱除了秽气的牛会被宰杀献给祖神。但宰杀也需要按照一定的顺序，必须从鼓藏头家的牛开始宰杀，之后苗寨中其他人才能宰杀牛。而这个仪式会持续十四天，最后一天全体寨民会聚集在鼓庙共同庆祝。
第四年的十月丑日，被称为白鼓节，也就是杀猪祭鼓仪式。
在这一天天亮前，鼓藏头会第一个杀猪，释放出开始的信号，表示苗寨中其余家可以开始杀猪了。而在中午时，大家便会举行家祭，将祖神送回，历时四年的鼓藏节便至此结束了。
节日的传承与思考只通过口口相传传承的鼓藏节能留存至今，一方面是因为苗族人早已习惯以歌舞记录历史，他们已经形成了刻意记住歌舞的肌肉记忆，歌舞已成了他们生活的一部分。
到今天，结合社会发展的实际和苗寨的现状，鼓藏节从原来的四年已缩短为三年了，部分环节也因为传承的艰难而有所遗漏缺失，但苗寨中的老人或多或少都能拼凑出一个贴近苗寨历史上的鼓藏节。
如今的鼓藏节虽受到现代社会的冲击，但还是保有旧时的习俗，将古代和现代很好的结合在了一起。
如此古老而宏大的鼓藏节，带给我们的不仅是鼓藏节这个节日本身，更是深藏其中的苗族千年文化。当我们亲身参与鼓藏节时，千年前的苗族生活仿佛再现在我们眼前，感受到的是苗族鲜明的文化特色。